文化的フェアネスモデル

権力、自律性、そして文化機関の道徳的信頼性の危機について

文化の領域は、自らに特別な道徳的地位があると自負しています。権力、正義、参加、多様性、社会的責任について、これほど熱心に省察する社会の領域はほかにほとんどありません。美術館、芸術協会、文化センター、助成プログラム、文化ネットワークは、自らを文化の生産者や媒介者としてだけでなく、社会が自らを啓蒙する場としても理解しています。それらは権力関係を分析し、排除を批判し、開かれていること、フェアネス、文化的自由を求める要求を掲げています。

それだけにいっそう注目すべきなのは、文化業界そのものの内部では体系的な考察の対象となることがめったにない、ある盲点です。社会の権力関係は絶えず研究されている一方で、文化業界の権力関係は、驚くほど頻繁に同じ分析から除外されています。機関は社会を観察しますが、自らを観察することはほとんどありません。

しかし、人間の行動の基本的なメカニズムが、よりによって文化の領域で機能しなくなると考える説得力のある理由はありません。人は承認を求めます。地位を確保します。影響力を守ります。忠誠心やネットワーク、帰属関係を築きます。こうした力学は、企業、政党、大学、各種団体にも見られます。評判や可視性、そして文化の解釈権が懸かっている場で、なぜそれらが消え去るというのでしょうか？

実際には、むしろ逆だと考える根拠が数多くあります。経済的な組織が主に金銭的資源をめぐって競争するのに対し、文化的な組織は象徴的資源をめぐって競争します。注目、名声、承認、文化的正統性は、お金よりも測定が難しいものの、その効力は劣りません。まさに単純な数値化を逃れるからこそ、その配分のメカニズムはしばしば見えないままです。その結果、めったに口にされることがなく、だからこそとりわけ効果的に機能する、ある種の文化的権力が生まれます。

したがって、文化業界の本当の危機は、第一に財政的なものではありません。それは道徳的信頼性の危機です。

その危機は、文化機関が自らの存続を文化的使命と取り違えるところから始まります。

あらゆる組織は、時間とともに自己保存の本能を発達させます。それは驚くべきことでも、道徳的に問題のあることでもありません。問題となるのは、自らの存在意義を確保することが、その組織が本来果たすべく設立された目的よりも次第に重要になったときです。文化の支援が、機関の支援へと変わります。アーティストの育成が、組織の可視性の育成へと変わります。手段が目的になるのです。

まさにこの地点から、文化機関の道徳的信頼性の危機が始まります。

問題のある構造の多くは、悪意から生まれるわけではありません。それらは自己欺瞞から生まれます。独立したアーティストを意図的に小さく抑え込もうと決める理事会はほとんどありません。可視性を意図的に不公正に配分しようと決めるキュレーターもほとんどいません。自己の利益を意図的に文化的使命より優先させようと決める文化マネージャーもほとんどいません。その代わりに生まれるのが、正当化です。人は、協力しやすい相手を支援します。知っている相手を推薦します。すでに自分のネットワークの一員である人を信頼します。そして、それは質を理由にしているのだと自分に言い聞かせます。実際には、近さ、親しさ、忠誠心のほうが、しばしば質よりも強く作用しています。こうしたメカニズムはめったに意識されないからこそ、とりわけ強い効力を保ち続けるのです。

さらに、めったに指摘されることのない、もうひとつの矛盾があります。フリーのアーティストと、機関に属する文化の担い手は、しばしば根本的に異なる現実の中で活動しています。フリーのアーティストは、経営者のように行動しなければなりません。リスクを負い、自らのネットワークを築き、自らの可視性に責任を持ち、自らの立場を繰り返し正当化し直さなければなりません。その自律性は哲学的なカテゴリーではなく、生き延びるための前提条件です。これに対して、機関は安定を生み出します。構造、予算、責任分担、組織としての継続性を提供します。そこから、成功についての異なる考え方が生まれます。フリーのアーティストにとっては、独立性が増していくことこそが本来の目標であることが多い一方で、機関の論理の中では、その同じ独立性が、結びつきや影響力、存在意義の喪失として映ることがあるのです。

したがって、文化機関にとっての本当の試金石は、支援の段階で始まるのではありません。支援は比較的簡単です。本当の課題は、支援が実を結んだところから始まります。

力をつけていく人々に対して、機関はどう反応するのでしょうか？独立していく人々に対しては、どう反応するのでしょうか？もはや機関からの承認によって自らの正当性を得る必要のなくなった人々に対しては、どう反応するのでしょうか？いつかその機関をもう必要としなくなる人々に対しては、どう反応するのでしょうか？

この地点で、レトリックは終わり、診断が始まります。

なぜなら、文化機関の成熟度は、依存にどう向き合うかではなく、独立にどう反応するかに表れるからです。

未成熟な機関は、独立を喪失として経験します。機関は投資をしてきたのであり、意識的であれ無意識的であれ、象徴的な見返りを期待しています。個人の成功は、最終的には機関の存在意義を裏づけるものであるべきだとされます。より成熟した機関は、同じ展開の中に、自らの本来の使命が果たされたことを見いだします。その機関は、自らの成功を結びつきの強さではなく、いつかその結びつきを必要としなくなる人々を生み出す力によって測るのです。

この観察から導かれるのが、文化的フェアネスモデルです。

このモデルは、文化機関をその活動量によってではなく、他者の自律性との関係によって評価します。その尺度は、プロジェクトの数でも、助成金の額でも、社会的な注目の広がりでもありません。その尺度とは、文化的な自立を生み出し、しかもそれを後から取り込んでしまわない、機関の能力です。

成熟度0：自己正当化

最も低い段階では、機関は何よりも自らの存在を正当化するために文化を必要とします。アーティスト、プロジェクト、文化的な成果が、正当性、可視性、存在意義をもたらします。機関は象徴資本を蓄積しますが、それに見合うほどの文化的な自立を生み出すことはありません。何年も経ってから人々が思い出すのは、その館やプロジェクト、プラットフォームのことであって、この可視性の土台となる仕事をした人々のことはほとんど思い出されません。機関は成長します。関わった人々は、取り替えのきく存在のままです。

成熟度1：管理された支援

機関は実際に支援を行います。機会を開き、資源を提供し、成長を後押しします。同時に、その支援は既存の秩序に結びつけられたままです。自律性は、機関が中心であることを揺るがさない限りにおいて支援されます。アーティストは成長してもよいのですが、行き過ぎてはなりません。個人の成功は、機関の物語の中に組み込める限りで歓迎されます。機関は成長を支援しながらも、依然として象徴的な帰属を期待しています。

成熟度2：受け入れられた独立

機関は自立した展開を受け入れます。アーティストが離れていくことを、もはや自動的に喪失とは感じません。それでも、アーティストの物語の一部であり続けたいという願いは残ります。独立は尊重されますが、まだ積極的に目指されてはいません。機関は自律性を認め始めていますが、自らの存在意義をまだ完全には相対化できていません。

成熟度3：生成的な支援

この段階では、機関は自らの成功を他者の成長によって測ります。自らを文化的発展の中心ではなく、一時的なインフラと捉えています。その目標は、結びつきを維持することではなく、能力を生み出すことにあります。人々は、自分を支える構造よりも強くなるべきだとされます。機関は、自らの最大の成功が、いつか自分を必要としなくなる担い手が生まれることにあると受け入れています。

成熟度4：文化的主権

文化的成熟の最高の形は、機関が自らの存在意義を相対化したところから始まります。機関はもはや象徴的な見返りを必要としません。自分自身にはまったく可視性がもたらされない場合でも、成長を支援します。存在意義を保つために助けるのではなく、成長を支えることこそが本来の使命だからこそ助けるのです。機関は、自らを文化的成果の所有者とも、文化的プロセスの中心とも考えません。自らを、使われてよく、やがて不要になるべき道具と見なしているのです。

しかし、このモデルの本当の鋭さは、それが機関だけを評価するものではない点にあります。

なぜなら、機関は行動しないからです。行動するのは人です。

可視性、支援、推薦、排除、承認に関するあらゆる決定は、具体的な人によって下されます。機関はしばしば、個人の責任を押しつけるための投影面として機能しているにすぎません。したがって、機関にフェアネスを求める人は、同じ問いを自分自身にも向ける覚悟がなければなりません。

文化的な仕事の道徳的な質は、ある人が他者の権力をどれほど一貫して批判するかによって決まるのではありません。その人が自ら権力を手にしたとき、それをどう扱うかによって決まります。文化的誠実さの真の試金石は、支援を求めることではなく、自分に何の利益ももたらさないときにも他者を支援することにあります。決定的なのは、弱い立場の人々に対する姿勢ではなく、自分よりも成功し、目立ち、あるいは独立していく人々に対する姿勢なのです。

ここに、このモデル全体の中でおそらく最も居心地の悪い洞察があります。多くの人は、自分がわずかな影響力しか持たないうちは、自らを機関の構造の犠牲者だと感じています。ところが、資源や注目、人脈、意思決定の機会を手にするやいなや、かつて批判していたまさにそのメカニズムを再生産してしまうことが少なくありません。したがって、境界線は機関とアーティストのあいだにも、理事会と会員のあいだにも、キュレーターと出展者のあいだにも引かれてはいません。境界線は、一人ひとりの内側に引かれているのです。

すべての理事会がこの問いに直面しています。すべてのキュレーターも。すべての文化マネージャーも。すべてのアーティストも。すべての審査員も。すべての支援者も。資源や注目、アクセスを手にしているすべての人も。

本当の課題は、他者の中にある権力を見抜くことではありません。本当の課題は、自らの利害が支援、献身、責任、あるいは文化的使命を装っているときに、それを見抜くことです。

突き詰めれば、このモデル全体はただひとつの問いに集約できます。

いつか自分ではコントロールすることも、影響を及ぼすことも、自らの存在意義のために利用することもできなくなる人の成功に対して、私はどう反応するのか？

この問いに正直に答えられるところで、文化的フェアネスは始まります。この問いが避けられるところで、フェアネスに向けた取り組みが始まります。